Un acercamiento a la diversidad familiar*

Por María de Jesús González Pérez/Enkidu

La familia es el principal agente de reproducción social, funciona como un filtro que acepta o rechaza prácticas socioculturales externas y se relaciona determinantemente con las demás estructuras de un sistema social, en el caso de nuestra sociedad esta institución se encuentra en el más alto rango del orden moral, sancionando desde una perspectiva heterosexista la presencia de nuevas familias que alteran el modelo tradicional, por lo que la Ley de Sociedades de Convivencia, reforma al Código Civil del Distrito Federal trae consigo la posibilidad de resguardar jurídica e institucionalmente la construcción de familias diversas y a la vez inicia el proceso complejo de ir replanteando la noción de la familia clásica.

El movimiento por la diversidad sexual se ha transmutado a pesar de sus momentos de estancamiento, de constantes protagonismos y divisiones al interior, así como, por las relaciones que ha estrechado con otros movimientos sociales, partidos políticos y organizaciones no gubernamentales nacionales y extranjeras, lo cual es parte de la naturaleza colectiva de un movimiento social que tiende a la continuidad y a replantearse en determinados ciclos.[i] La transformación y especificidad de las demandas, reflejo de las necesidades de la vida cotidiana de gays, lesbianas, bisexuales o transexuales, es un claro ejemplo de esto, ya que mediante las marchas del orgullo las exigencias van desde la visibilidad de la libre expresión sexual, medidas de prevención efectivas ante el VIH/Sida, el esclarecimiento de asesinatos homofóbicos, la defensa de los derechos sexuales,  el respeto a la diversidad sexual, entendida como las innumerables vías que tienen los individuos de vivir plenamente su sexualidad, hasta la aprobación de la iniciativa de Ley sobre las Sociedades de Convivencia,[ii] que en junio de 2006 el discurso postulaba: “el reconocimiento de todas las familias en su diversidad”.[iii]

Si desde el inicio de su trabajo colectivo a través de las marchas, espacios y manifestaciones culturales, talleres, eventos académicos y páginas electrónicas en internet se ha buscado el respeto a la pluralidad de relaciones sexo-afectivas, era preciso que esto se enmarcara en un contexto legal y global como en otros países se ha realizado, es decir, era importante señalar en la esfera pública que las parejas que no encuadran en el estereotipo familiar característico, contaban con derechos y debían legislarse, instaurándose así “la unión civil también denominada sociedad registrada, sociedad civil, sociedad para la vida, pacto civil de solidaridad, sociedad de convivencia, ley de pareja de hecho, etc., según el país”.[iv]

La aprobación de la Ley de Sociedades de Convivencia en el 2006 y su entrada en vigor en marzo de este año, fue una propuesta ciudadana que instituyó una figura jurídica distinta a la del matrimonio civil y fue pensada para reconocer legalmente la existencia de alianzas que generan derechos y deberes de orden familiar, personal y patrimonial entre personas del mismo o distinto sexo y para todas aquellas que desean convivir de manera diversa, ya que hoy día los individuos eligen múltiples vínculos de apoyo entre ellos, relaciones que originan en cierta forma lazos de parentesco que no necesariamente son de tipo consanguíneo. Esta ley les garantiza los derechos de tutela, sucesión legítima y de arrendamiento, aunque no posibilite la adopción, sí otorga obligaciones que de algún modo comprometen a sus miembros a respaldarse mutuamente y a construir entre ellos un nexo familiar. Esta reforma al Código Civil fue secundada por organizaciones del movimiento amplio de mujeres, de derechos humanos, de sexualidad, de salud y VIH/Sida, por intelectuales, artistas y académicos desde 2001, encabezada por integrantes del Partido Democracia Social (PDS) y del Partido de la Revolución Democrática (PRD)[v]; esta confluencia de actores sociales y políticos desdibuja la línea divisoria entre lo civil y lo institucional, proceso que intenta construir una democracia más participativa que resguarde la autogestión de abajo hacia arriba, lo que conlleva a la secularización, la ruptura de creencias y la transgresión de un orden simbólico que tiene que ver con la manera en que significamos o representamos la vida.[vi]

En este lineamiento, la Ley de Sociedades de Convivencia en el Distrito Federal y en Coahuila el Pacto Civil de Solidaridad plantean la reinterpretación de un orden simbólico decimonónico que ha organizado a lo largo del tiempo las prácticas sexuales y sociales entre el espacio de lo femenino y lo masculino y que ha ordenado las relaciones sociales en un todo monolítico, bajo la autocomplacencia de una sociedad que prefiere una familia nuclear compuesta por mamá, papá e hijos bajo un telón de violencia intrafamiliar, desamor e indiferencia que aceptar una familia integrada por una pareja de gays o de lesbianas o una reforma al cambio de identidad de género. Es importante precisar que el desamor, conlleva al desapego, al desarraigo, a la desconexión o pérdida de funciones en cualquier tipo de familia ya sea homosexual o heterosexual, dado que esta institución es dinámica, compleja y recursiva y, el cambio en uno solo de sus elementos provoca fracturas inmediatas en los otros de su grupo y en el sistema.[vii] Por lo que la disfuncionalidad de una familia no se produce por una orientación sexual específica, sino  por la falta de un entorno amoroso, de comunicación, de consenso, confianza y respeto.

Cabe indicar que el trabajo colectivo ha sido arduo para llegar a la aprobación de esta ley, lo demostraron los embates entre grupos políticos y organizaciones de derecha e izquierda, ya que durante años la iniciativa de ley fue llevada y traída entre comisiones, mociones y faltas de quórum por personajes que querían o adjudicársela o repudiarla. Fue enterrada bajo el peso de protagonismos personales, rivalidades electorales y divisiones internas en los partidos de centro e izquierda.[viii] Además la ley se enfrentó a una feroz campaña en su contra orquestada no sólo por el Partido Acción Nacional (PAN), sino también por la Iglesia católica, Pro-Vida y la Unión Nacional de Padres de Familia;[ix] esta manera obsecuente de hacer política ante un discurso moral y prejuicioso cuando se abordan públicamente cuestiones como la sexualidad, el aborto o el género, se ve ahora limitada por las innovadoras formas de acción de los grupos integrantes de los movimientos sociales, en este caso algunas de ellas fueron la realización del Festival por el Derecho a la Diversidad Sexual  que se llevaba a cabo cada 14 de febrero desde 2001, en el cual se materializaba una especie de casamientos simbólicos para parejas de gays y lesbianas, así como los Coloquios Ciudadanos organizados por la Red Ciudadana por las Sociedades de Convivencia que, consideramos manifestaciones colectivas de un movimiento simbólico en el que, la defensa de la identidad sexual se expresa también como la apropiación de un campo cultural, el cual es en este caso, constituir una familia diversa, en el que los actores sociales de este tipo de movimientos afirman enfáticamente valores como el respeto, resignifican los roles sociales y de género, instando a la autonomía de formas de vida y denunciando el autoritarismo en todas las áreas de la vida social.[x]

La diversidad familiar conlleva por un lado a deconstruir totalmente la idea establecida de la familia heterosexual pensada como un tejido de personas y conjunto de bienes dependientes de un nombre, una sangre, un patrimonio material-simbólico heredado y transmitido en donde lo doméstico es una instancia de regulación fundamental, de jerarquización, garantía de la moralidad natural y por el otro, trastoca el precepto de identidad sexual que incluye únicamente como preferencia la relación hombre-mujer para consolidarse institucionalmente en el matrimonio civil y religioso, reconociendo la sexualidad de la pareja exclusivamente en la procreación de hijos; sin embargo, no sólo las prácticas homoeróticas de gays y lesbianas trastocan esta identidad, de igual forma lo hacen las parejas heterosexuales que son infértiles o que deciden no tener hijos.[xi] Asimismo en la dinámica de estas familias los roles de género se explican de otro modo, es decir, los comportamientos del individuo que culturalmente se asocian a la feminidad y masculinidad se desdibujan, fracturándose las significaciones de padre/madre y esposo/esposa. Cuando una pareja de gays o de lesbianas deciden unirse, se recrean las funciones de cada uno al interior de esta nueva célula de manera indiferenciada que se intersecta con su historia de vida particular (procedencia, educación, profesión, creencias, gustos, etc.) por lo que hay  una redefinición de roles, los cuales pueden verse como papeles intercambiables.[xii]

La materialización de esta ley que institucionaliza de alguna manera la relación afectiva y sexual de las personas del mismo sexo es un paso adelante de las organizaciones que integran el movimiento, no obstante, hay reservas en algunos miembros del colectivo que consideran que esta figura civil se acerca al comportamiento heterosexual y pareciera que al registrar su unión tienen que probar la “normalidad” de la gente homosexual por un lado y por el otro, se podría pensar que la legalización de estas uniones es producto de un mecanismo de control que intenta retraer la inconformidad que va en aumento por los actos de homofobia y de discriminación silenciados; ante lo cual pensamos que lo interesante de esta ley sin dejar de lado estas posturas, es básicamente el reconocimiento y protección legal de las diferentes existencias sexo-genéricas de los individuos que son parte integral de una sociedad que por mucho tiempo los ha excluido.

Claro está que  la unión lésbica o gay es el resultado de una lucha por afirmar las libertades sin embargo, ésta aún no termina, ya que estas sociedades de convivencia tienen un plus extra, el hacer de su familia, una “familia perfecta”, dado que están bajo el escrutinio constante de la sociedad y se mide su actuación en base a lo institucional de la familia tradicional debido a esto la vigilancia se extrema, ya que los juicios homofóbicos suponen que los homosexuales no forman parejas estables ni son capaces de un compromiso a largo plazo y luego, al elegir la maternidad lésbica o paternidad gay se pasa a otra dimensión política moral,  el entorno cambia, desde cómo lo asimila la familia de la pareja, amigos, cómo lo entiende el mismo colectivo,  hasta cómo lo percibe el imaginario social fundamentado en un discurso dominante heterosexista que se opone rotundamente a la homoparentalidad, ya que argumenta que el ambiente de un hogar homosexual no sería el apropiado para el desarrollo psicológico, sexual y moral de un niño; idea contrastada por investigaciones  que indican que el desarrollo óptimo de los niños no se basa en la orientación sexual de los padres, sino en una vinculación estable con adultos comprometidos y amorosos.[xiii]

Los señalamientos homofóbicos de grupos políticos y económicos de la derecha, específicamente empresariales que desaprueban estas nuevas formas de vida y que más aún descalifican que estas familias puedan tener hijos, no han comprendido aún que la familia diferente, no es sólo aquella constituida por una pareja gay, lésbica, transexual o bisexual, sino que también se incluye a la familia que formada por una pareja heterosexual deciden no tener hijos, son estériles o bien en el binomio padre/madre tienen hijos e hijas homosexuales, bisexuales, transexuales o travestis representando una pluralidad de familias, así en el 2002 se realizó el Primer Encuentro Internacional de Padres, Parientes y Amigos de Gays y Lesbianas realizado en la Asamblea Legislativa del D. F., discutiendo una realidad ineludible que concierne al rechazo y discriminación inicial hacia la homosexualidad y otras preferencias sexuales en el seno familiar, en el que se resaltó que la información es un punto nodal para la comprensión y aceptación al interior de la familia, quizá el resultado de este evento, se constató en el 2004 en la XXVI Marcha del Orgullo LGBTTT  en el que encabezó el recorrido un contingente integrado por padres de familia,[xiv] inscribiéndose de esta manera en la lucha por la diversidad sexual y mostrando el mosaico de identidades sexo-genéricas que una familia puede reproducir en la actualidad, lo cual nos encamina a entender que la familia no es una agrupación social estática, al contrario, la familia mexicana se sitúa en los confines indecisos entre lo público y lo privado, es decir, “la frontera que los separa resulta sinuosa, variable de acuerdo con los tiempos, los lugares y los ambientes, del mismo modo que va y viene a través de la casa”.[xv]

La tarea que han emprendido las distintas agrupaciones lésbicas, gays, bisexuales y transexuales por una visibilidad legal y social, reconceptualiza inevitablemente la noción de familia nuclear o extensa, sin embargo, esta diferente representación social de la familia no ha sido la única que ha removido este concepto, también lo hacen las familias monoparentales: de madres solteras y de un solo padre; viudos,  interraciales, de divorciados o bien, estables y con una concubina que componen el ensamble de familias, pero en este caso en particular, la desaprobación no es total, ya que viene vinculada a una doble moral que conlleva a la permisibilidad de prácticas socioculturales adquiridas y justificadas en una sociedad patriarcal. En cambio el discurso dominante integrista que promueve por múltiples medios que, cuerpo, género y deseo están constreñidos sólo en una relación entre un hombre y una mujer, rechaza abiertamente la irrupción de una familia lésbica o gay, pues considera que se desquebraja el sistema heteronormativo que legitima los estilos de vida ceñidos al binario sexo-genérico que, a su vez avala y reproduce la discriminación de manera que, “la reglamentación binaria de la sexualidad suprime la multiplicidad subversiva de una sexualidad que trastorna las hegemonías heterosexual, reproductiva y médico-jurídica.”[xvi]

Finalmente consideramos que el objetivo de este tipo de movimientos no es solamente la igualdad de derechos que corresponde al espacio político-institucional, sino también el derecho a ser diferentes frente al engranaje social, a que sea respetada la pluralidad de existencias sexo-afectivas de las personas que tengan el deseo de conformar una familia; así también entendemos que falta camino por recorrer y en ocasiones resulta difícil la aceptación de familias diversas dado que el pensamiento conservador relaciona la llamada crisis de la familia con la aceptación de la homosexualidad, vista como sinónimo de depravación moral y falta de compromiso, supuesto afianzado en un país bifurcado que por un lado, está inscrito en un ámbito de globalización que aspira política y económicamente a ser una nación de primer mundo desatendiendo la amplia gama de formas de vida de sus ciudadanos que son los que contribuyen al desarrollo macro social y que por el otro, hay una constante confrontación entre las prácticas sociales, políticas, culturales y por ende valorativas de los siglos XIX, XX y XXI. De manera que el tocar estos temas que indudablemente polarizan a la opinión pública, pone de relieve la importancia y la función de un Estado laico. La legislación de estas uniones contribuye a que los seres humanos que disienten sexual y afectivamente del ordenamiento heterosexual sean visibles y esto podría ser un alcance para inscribir gradualmente en el imaginario social mexicano la necesaria apertura a nuevos referentes sociales y culturales que nos encaucen al reconocimiento y respeto de la diversidad entre los individuos y a replantear la noción de convivencia social  tan olvidada en nuestra sociedad.

* Este trabajo fue presentado en el Simposio de Estudios Queer de la Pascua 2007 y en el Coloquio sobre Diversidad Sexual realizado en el PUEG, ambos eventos efectuados en el presente año. Una versión aún más detallada de esta colaboración se encuentra publicada en la revista El Cotidiano de la Universidad Autónoma Metropolitana-Azc., año 22, número 146, noviembre-diciembre 2007.